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我们始终无法真正认识自己，也不能站在一个更高的位置剖析并升华自己，所以我们把自己定义为人。
人生就像是行进在一个烟雾缭绕的战场，尽管是匍匐着前行，却依然时刻受着阻挡，受着迷惑，受着隐忍的疼痛。
人自我之状态不外乎有三：漠然不觉，宛然若仙，还有就是时醒时醉、啼笑皆非。相信前两种极少有真正能对号入座者，因为这个世界到现在，既不存在什么荒山孤岛，也不存在所谓的世外桃源。人，都在一片天空下呼吸着这团浑浊的空气，每天周而复始。我们用这样的方式彼此交换着信息，或许这本身就能够印证人类共同的结局。
我们无法突破自己，尽管很多时候我们试图有所斩获。所有的生物能生存在同一个地球上，同一个大天下的氛围中，就说明他们本身没有什么区别。我们总是想要拔高自己，显得人类与其它物种是有本质不同的，这就使我们陷入了悲绝。人有思维，他们也有思维；人有情感，他们也有情感，唯一不同的是，我们学会了掩饰，我们学会了做作，我们学会了宛转。但是我们又怎么能轻易断定他们不会呢？他们是停留在原始的大脑状态还是突破了我们的世故回归了本然？谁都不知道，因为物种的外在表征和思维情感的大脑活动并不呈现一致的演变过程。当大象预感到死亡来临的时候，他会默默来到一个寂静之地，刨开一个大坑，缓缓步入，安然入土。谁又能说他们的这种选择不比我们誓死捍卫人的生命而给人强加以无限痛苦的希望更加高明，更加值得尊重呢？
人们往往给自己强加了太多的痛苦。善思者给自己强加了博弈之痛，混沌者给自己强加了无知之痛；有情者给自己强加了纠缠之痛，无义者给自己强加了孤独之痛。而我们，既是善思者，又是混沌者，既是有情之人，又是无义之卒。所以，我们的痛，是一种爆炸式的痛，是一种痛中之痛。
我们之所以还能从动物身上感受到温情的力量，就是因为我们对待自己，对待他人，还远没有达到动物本身给我们带来的纯净。他们能给我们带来一种初衷，一种原始的初衷，而我们彼此之间却怎么也做不到。按理说，一个有情人，他的有情，无论是他本身还是受体，感受到的都应该是一种温暖。一种友情如果成为了一种压力，甚至是焦虑，那么有情也就变了味道，也不再那么值得称道，值得倾力了。
人作为一种大时空的残缺，或许真的只能将自己置身于一种尴尬的境地，前不着村后不着店的。行进在途中，却只能看见隔着迷雾的风景。有一层看不见的网罩着，再扑腾着翅膀，也飞不高，就像臭猴子脑袋上的紧箍咒，是一道无形的槛。
伟大和渺小是相对的，所以当我们试图有所突破的时候，千万别把它太当回事，也别把自己太当回事。我们所努力的，在宇宙轮回的大潮中，只是不能再细小的一粒沙子，仅此而已。这种相对的比较不是消极，它能让人以一种冷静去认识，去体味，去回归生命最初的大智慧。
人，只有进行自我回归，才能真正找到属于自己的定位。可惜的是，谁也做不到这一点，即使能这样进行思考的人，这不能不说是一种遗憾。
这样的遗憾，其实却也算不上是一种遗憾，因为生命的征途告诉我们，一旦人理顺了自己身上所有的不平整，他也逝去了在路上的乐趣，和生活的本味。
……
所以回过头来想想，很多事情其实都是庸人自扰。生命的终结就是默默地入土，大象给了我们再好不过的启示，就是这么简单。为什么我们就接受不了？我们是否强加给了自己太多的重担，是责任，是温情，是思辩，还是一种自我的救赎？这是自我意志的奸淫，我们总是冠冕堂皇地给自己设置很多映射着光辉的道道，把自己引向大众化的犯罪，最终集体坠入深渊。
就像一台永动机会给人带来难以预见的灾难一样，我们永远都无法真正透射自己的心，自己的大脑，自己的灵魂。
我们总是试图去破坏旧的机制（注：此处“机制”并不是指狭义上的社会机制），创造新的秩序。殊不知，人本身的存在格局是永远都无法打破，甚至无法触及的。任何的尝试，只能伤害到自己。
这也正是为什么我们只能把自己定义成人，而且只能匍匐行进，却依然感受到隐忍般疼痛的真正原因。