【www.xzxrv.com--热门资讯】
茶有茶的道理，茶道实际上是社会的道理在茶中的反映。下面是小编精心为你整理的茶道与足道的关系，一起来看看。
茶道与足道的关系足道与茶道都是事关社会的大道理，足道也是老板和官员追求的社会之道。现在的大街小巷，足道已经深入人心。但是既便是如此，茶道与足道还是有着区分的。茶洗去的是大脑的迟钝，足道退去的是一身的疲惫。
茶道属于上层人士所钟情，足道往往是社会各界都喜爱。于是，进茶馆与进足浴馆的人群有着不一样的地方。比较而言，足浴馆是比较通俗大众化的地方。在这个地方，也有很多下层人士经常光顾这个地方。即便是老板和官员常来，那也不过是官场和商场上的暴发户经常光顾的地方。
因此，茶馆要大众化，足浴馆要适度的提升自己的品味。但是，在我们这样的一个时代，社会的两分化让我们虽然同在蓝天下，贫富差别却是越来越大，因此，这种大众化和高层次化的矛盾始终存在着。并且为了解决这样的矛盾，足浴馆也开始越来越高档，茶馆也越来越讲究。现实中，大家走在争名逐利，谁喜欢平平淡淡啊!
社会上那些辛勤劳动的人不是不想去，而是很多因素决定了自己不能去。他们往往只有做贡献的天赋和后天的努力。并且这样的一群人往往认为，去这种地方的人一般不是什么好人。这些善良的人民啊!社会的财富在你们的手中创造了出来，然而却被这些人转移走了，通过各种各样的方式来转移了这些惊人的财富。而这些财富，则通过茶馆和足浴馆等等这种类似的娱乐场所，消闲之地来让他们好好的享受。
所以，一个人一生勤劳，也并不是什么美德。那不过是愚昧和无奈的证明。一个人一生节俭，那也不是什么值得赞扬的善行，那不过是在现实社会中没有占有很多的财富，不得不这样算计一生。很多成功人士，其实往往就是社会财富的占有者，他们一生的享受抵得上其他很多人几辈子的努力。
茶道深邃，足道高远，大道之行也，天下属于有实力的人。道可道，非常道。名可名，非常名。妙啊!妙啊!与其临渊羡鱼，不如退而结网。想尽一切办法，要成为成功人士啊!战国时期的苏秦，他在很多年前就曾经说过，人生在世，大丈夫对于富贵二字怎么能忘记呢?贫穷则父母兄弟，妻子儿女都不理睬自己。富贵了即便是深山老林也有远房亲戚。
茶道的说法茶联的集大成者《百茶联》原创作者在天认为：“茶道，就是品赏茶的美感之道”。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
茶道学者金刚石提出：茶道是表现茶赋予人的一种生活方向或方法，也是指明人们在品茶过程中懂得的道理或理由。
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道是以深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
茶道与足道的关系是什么相关文章：
作为开门七件事(柴米油盐酱醋茶)之一，饮茶在古代中国是非常普遍的。下面是小编精心为你整理的茶道与茶艺的关系，一起来看看。
茶道与茶艺的关系翻腾的沸水注入盛有紧压普洱熟茶的盖碗中，一个个小水泡从结成块的普洱熟茶中争选恐后往上冒，随之普洱茶块缓慢优雅的分散开来，有几片茶叶像惊醒一般快速浮于水面，不待多时又像回神一样慢慢沉向杯底。众多干枯的茶叶吸饱水份，舒展开来，有些茶叶上附着着小水珠，还能看到一层毛绒绒的白，如婴儿粉嘟嘟的小脸一样讨喜。它们安静的躺在杯底，在茶水还没开始由白变红之前，透过水面，如看到一位沉睡多年的干瘪老太突然恢复青春容貌一样惊艳。又如观看了一场人生沉沉浮浮，结局都归于平淡的戏码。这是用完全沸腾的水冲泡普洱熟茶才能看到的景观，如果用稍微开一点的水冲泡普洱紧压茶，看到的是一块要死不活的黑东西躺在水里，完全没有美感可言，就像用温水泡方便面一样，不仅泡的时候看着让人纠心，就算泡熟了也比不上开水泡出的味道。
从冲泡茶叶的水温可看出，同样是用水泡茶，温度不一样出来的效果不一样，泡茶的方法及水温可以从自己的实践及前人的经验中得知并加以掌握，这或许可以把它称之为艺。泡茶过程中通过观看茶叶的舒展及沉浮得出的感悟因人而异，这里就把它称之为道。艺是有相同章法易领悟好掌握的东西，而道是一种不定像难领悟的意识行为。
茶道与茶艺的区别在于，前者以修行内心为宗旨，后者重在习茶艺术，艺指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术。两者的关系在于道需要以艺为基础。有道而无艺，那是空洞的理论;而茶艺则可脱离茶道独立存在，但有艺而无道，则像没有灵魂的木偶。
茶道与佛教的关系中国茶文化在整体上是一个综合的集成体，在其形成和发展的过程中，渗透着浓厚的传统文化，其中典型的体现即儒、释、道三家的思想精华。特别是佛教，与茶文化有着密切的关联。早在佛教从印度传人中国的初期阶段，就与茶结下了不解之缘;据《庐山志》记载，晋时庐山就有“寺观庙宇僧人相继种茶”的风气，其中东林寺名僧慧远曾以自种之佳茗招待大诗人陶渊明，谈诗论佛。到了唐代的百丈怀海禅师制定的《丛林清规》中，更是明确的把禅门饮茶的制度作了详细的规定，成为寺院日常生活修行必不可少的一部分。可以说，茶和佛教的关系紧密不可分割的。
佛教僧人为什么选择茶作为生活中必备的饮料，并将之升华为修行的重要部分呢?应该说，这与茶性本质有着密切的关联。佛教重视坐禅修行，息心静坐，专注一境，从而开发智慧，体悟大道。在长期的坐禅过程中，要求僧人少食少眠，克服昏沉、散乱等无名烦恼，达至身心轻安，观照明净的状态。从这种特殊的生活方式来说，茶正好可以提供最理想的帮助。茶叶性淡而俭，醒脑提神，即能够防止磕睡和昏沉;又能够清除虚火，涤荡身心，去除疲劳，对于坐禅修行进入“禅定”，睿发精神，敏于悟道有着很大的帮助。同时茶汤清淡净洁，即不会违反佛门的各种戒律，而且符合佛教寂静淡泊，抑欲忌荤，提倡素食的人生态度。佛教精神与茶性本质的内在共鸣，是茶与佛教结缘的必然，也是最终形成“茶禅一味”，“茶佛一味”的基础。
我们从寺院的日常陈设和佛事活动中可以看出佛教与茶的密切关系。一般寺院都设有“茶堂”，是禅僧讨论教义、招待施主和品茗之处;法堂内设有“茶鼓”，是召集僧人饮茶所击之鼓;寺院设有“茶头”，负责煮茶献茶;寺院前有数名“施茶僧”，施惠茶水。不仅寺院的陈设和僧人的职务与茶有关，就连“寺院茶，’(佛寺里的茶叶)也按照佛教的规则有不少说法：每日佛前、灵前供奉的茶汤，称作“奠茶”;按照受戒年龄的先后饮茶称作“戒腊茶”;请众僧喝茶，称作“普茶”;化缘乞食的茶称作“化茶”。可以看出，佛教对饮茶的重视，使饮茶成为寺院制度的一部分，几乎寺必有茶，僧必善茗。
茶既然渗透到寺院日常生活中，自然与僧人的修行生活发生了关联。佛教认为，在生活的每一个角落无不存在佛法，在生活的每一刹那都可以修行悟道，饮茶既然是生活的一部分，自然也可以通过饮茶参禅悟道。据《五灯会元》记载：儒士陆希声曾拜见仰山慧寂禅师，问“和尚还持戒否?”师日：“不持戒”，问“还坐禅否?”师日“不坐禅”。师曰“听老僧一褐：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在镢头(注：一种刨土的农具)边”。这里把吃茶与悟道直接联系起来，重在了悟，不存芥蒂。甚至以酽茶三两碗来代替持戒和坐禅，其旨是在借饮茶来明示学人“日常生活即是道”，参悟在心，圆通在意，原不必执泥于种种表象。广为流传的著名公案“吃茶去”也无非教导人们不要妄生分别，“佛法但平常，莫作奇特想”，破迷开悟应在当下体验，若心生分别，执泥过分，反而失去了禅的宗旨。
茶道与禅学在精神上有深层的相通，宋代禅僧圆悟克勤手书“茶禅一味”赠送来华学佛的日本弟子，即是对茶与禅内理相通的精典概括。禅宗与茶道在精神本质上有着许多同构现象，禅学主张打破分别，于顿悟中得以对世俗尘念乃至佛教理论的超越;饮茶在纯雅清淡之中，通过“隽永平和”完成自我性情的升华。形式上互为依托，精神上潜在沟通。茶可以使僧侣步入理想的禅境，同时禅境也以茶人的胸怀契合，这即是“茶禅一味”的深刻内涵所在。
茶在成为寺院生活一部分的同时，僧人也通过生活中的实践推广了茶。首先在茶树的栽培上，僧人作出了巨大的贡献。人们常说“高山出好茶，名茶出名山”，而远离尘嚣，高山密林正是佛教建寺庙的地方，“天下名山僧占多”，为僧人种植茶树提供了理想的天然环境，也因此培植出了无数好茶。如浙江天台山国清寺是我国佛教天台宗的发样地，素有“佛天雨露，帝王仙浆“之名的名茶“天台云雾”就首创于僧人之手：现今仍享有盛名的西湖龙井茶，是南北朝诗人谢灵运在天竺翻译佛经时。从天台山带去的。四川雅安的蒙山茶，相传是西汉蒙山甘露寺禅师吴理直所栽，称为“仙茶”。庐山云雾茶是晋代名僧慧远在东林寺所植，福建武夷山出产的名茶“武夷岩茶”，以寺院的采制最得法，僧人们把很据不同时节采摘的茶叶分别制成“寿星眉”，“莲子心’、风尾龙须“三种名茶;武夷山天观寺所产的大红袍，也是寺院名茶;江苏洞庭东山的水月院山描所植并制的“水月茶”。安徽黄山松谷庵所产的黄山毛峰、安徽九华山的九华毛峰。徽州松萝庵的松萝茶等，都是产于寺院的名茶。佛教僧人对于茶树的培植直接提高了茶叶的质量，名茶竟出。更加丰富了茶文化的内涵。
茶，早是作为贵族阶层特有的上等饮品，一般民众难以企及，它的广泛普及传播和佛教的僧人有着密切关系。寺院拥有寺产茶田，不用上缴国家税收，不仅可以自产自用，而且经常举行大型的施茶活动。《入唐求法巡札行记》载：“(法会中》设无碍茶饭。十方僧俗尽来吃。”寺僧以茶结缘的情形还大量的出现在唐人的诗歌中，如诗人李白《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶并序》：“余游金陵，见宗僧中孚茶熟十片，拳然重叠，其状如手，号为‘仙人掌茶’，盖新出玉泉之山，旷古未晓，因持之见遗。兼诗，要余答之。遂有此作”。诗曰“山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新芽。宛然为客振衣起，自傍芳全摘应嘴，斯须炒成满室香，便酌彻下金沙水。骤雨松风入鼎来，白云满盏花徘徊。悠扬喷鼻宿酲散，清菁彻骨烦襟开。”茶可以说是随着佛法的传播而普及的。人们在接受佛教教义的同时，对于寺院生活的方式自然也潜移默化的吸收。据唐人封演所著《封氏见闻录》记载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师。大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食。皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相效仿。遂成风俗。“以茶过道闻于世的日本，原来并不产茶。在唐代日本留学僧人才从中国明州广惠禅寺和宁波天童寺把茶籽常回日本梵释寺种植的。日本第一部《茶经》，，也是由宋代日本禅僧传播佛法过程中所作，对推动日本的社会饮茶起了很大的作用。
僧人对茶艺的发展也起过重要作用，他们最早吸取民间方法将茶叶、香料、果料同挂、姜等一起煮饮，并称之为“茶苏”。到了宋代，余杭径山寺还举行“茶宴”和“斗茶”活动，并且发明把嫩芽研成粉未。用开水冲泡的“点茶法”。这些都有助于当时民间饮茶习俗的普及。
从历史的验证和未来的发展来看，佛教与茶的关系都是紧密不可分的，茶助禅功，喝茶是“和尚家风”，而通过饮茶来体悟人生则是茶道的最高境界。
茶道与茶艺的关系是什么相关文章：
悟茶道、悟孝道、悟人生道、悟养生健康之道，是以茶为载体，创新演绎出独特的中华孝文化，下面是小编精心为你整理的茶道与孝道的关系，一起来看看。茶道与人道的关系是什么
茶道与孝道的关系“敬”字，是茶道与孝道的结合点。敬老于亲，是行孝之道;敬茶于宾，是待客之道。常怀“敬”字，方能悟大道，对大自然怀有敬畏之心，对长者怀有敬爱之心，对同仁怀有敬恭之心，唯有如此，方能净化人的心灵，净化人际关系，净化社会风气。
“诚”字，是茶道与孝道的核心点。以诚待人，此乃立身之本;以诚为本，此乃立业之基。诚信是企业文化的核心，诚实守信是茶经商之道。以诚待人、以诚经商，把顾客视为上帝，把消费者奉若衣食父母，真心相待，以诚感人，这样才能做到茶道与孝道的有机融合。
“让”字，是茶道与孝道的共同点。“温良恭谦让”是君子标准。这个“让”字，也正是茶道与孝道的共同之处，首先是“忍让”、“包容”、“宽厚”之意。海纳百川、有容乃大。“让”也是“谦让”，企业要以经济效益为目标，更要注重社会效益，这是企业长足发展的根本所在。要像游子报春晖一样让利于民，回报社会，谋求更大的社会效益。
“和”字，是茶道与孝道的落脚点。茶文化所追求的最终目标，就是茶文化与孝文化的高度统一，“至善”的最高境界，具体落脚在一个“和”字上。人与人之间的“和”：以茶陶情、以孝治性、和睦相处。人与社会之间的“和”：以茶行道、以孝至德、社会和谐;人与自然之间的“和”：善待地球、绿色环保、科学发展;企业与企业之间的“和”：包容合作、良性竞争、互利双赢。打造茶品牌，弘扬“中华孝文化”，实现文化融合、思想统一、目标一致。
茶道基本简介中国的茶叶 分为基本茶类与再加工茶类。
基本茶类茶分六种：红茶 、绿茶、黑茶、黄茶、青茶(乌龙茶)和白茶。
再加工茶类：以六大茶类作为基本原料再加工而成。包括花茶、紧压茶、速溶茶、茶饮料等。
茶道通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是继承唐宋遗风。
深入挖掘中国文化内涵，深入研究探索中国文化的复兴。茶文化既属中国文化范畴，即为以礼规范在品茶的各个细节，讲究茶叶、茶水、火候、茶具、环境、和饮者的修养、情绪等共同形成的一种意境之美。
茶文化的内涵其实就是中国文化的内涵一种具体表现，谈茶文化必须结合中国汉文化而论之。茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵礼相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。茶道与人道的关系是什么
茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一;反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮;“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。
茶道与孝道的关系有什么相关文章：
炎帝神农尝百草，茶圣·陆羽篆茶经。神农尝百草……茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公…… 《金刚经》：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”
过去只剩回忆，了不可得，未来还没到来，只有畅想，人脑杂念似瀑布，一秒几百念头，此又称意识流，瞬间即誓，刚想抓住，早就流逝，也了不得到。既然如此，心定如镜子，“物来则应，过去不留”，熟练之后就会“应无所住而生其心”（特指佛心，慈心，菩提心等）
无所住：生命只是一种流经，吃饭喝水也是一种流经。
茶即禅 禅即茶
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅；品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，茶中有禅，禅借茶悟，二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯和升华。
茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。”总之，自唐宋以来，禅提升了饮茶的品位与境界，茶涤除了人心灵的暗昧，有助于禅心的体悟，禅茶一味，才是茶道的精髓之所在。
禅茶主要分为两种，一种是源于天台的如来禅，主要对喝茶的规则比较讲究，现在日本的茶道就是源于此；第二种是祖师禅，以柏林禅寺为代表，主要讲究的是喝茶的禅意，也即机锋。对于禅茶，主要是用心去体会每个过程。这个时候有营员提问：禅茶是否必须要好茶？这个问题由坐在一旁的上净下慧老和尚来回答，很简单而又精辟：有好心情就有好茶。茶道与人道的关系是什么
禅茶最忌闲谈。若未明本心，几人聚首，散心杂话，既失茶道之精神，又造无量口业，当可慎哉！当然普通人喝茶聊天的所谓谈心之茶则不在其列，因其无禅故。总比喝酒、吃肉强吧。既能促进感情交流，又能养生，逐渐提高思想境界，可真是利国利民哪！大家都来喝茶吧。欲会“茶道”，吃“禅茶”者，则非学佛不可。
禅茶是个很大的题目，而且由禅茶可以扩展到生活中时时处处都可以有禅的生活禅,茶道界把茶室视为修心悟道的道场。“直心”即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若无“直心”，就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。“直心是道场”是茶人喜爱的座右铭。
禅的精神在于悟，悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。禅茶文化，作为一种
特殊的心性修养形式，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶；清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶；清化浊，浊变清；雅化俗，俗化雅。
禅茶文化的精神“正、清、和、雅”；禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中；在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝聚人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
茶道亦人道
中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”和“饮茶即道”的有机结合。“饮茶之道”是指饮茶的艺术；“饮茶修道”是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德；“饮茶即道”是值道存在于日常生活之中，饮茶即是修道。中国茶文化历史悠久，茶道内涵丰富，不仅促使茶超脱于解渴的凡物，而且使饮茶所带来的纯生理享受提升为凝聚了丰富的人文内涵的艺术追求与心理满足。茶道亦人道，人们从茶中获得了生活的启示与指引——
人生如茶 淡定面对人生沧桑，深信历经风雨方能见彩虹，自能释放生命本身所深蕴的内涵和力量。
经商如茶 以茶结缘，广结天下好友，共同创造财富和分享财富，方能和气生财。
管理如茶 心清则智明，智明则可齐家治国平天下。 待人如茶 顺其自然，宽厚平和，则可博得温情人生。
虽然现代人身处竞争激烈、生活忙碌的社会，不是所有的人都有大把的时间品茗悟道，不是所有的人都能在长久的静思中将人生哲理完全参透，但茶至少给芸芸大众提供了这样一个机会；在喝茶的过程中感悟何为淡定，何为清静；在喝茶过后体味何为厚积薄发，何为口齿生香。将参禅悟道的过程简化为喝茶的过程，将思考人生的时间浓缩为休闲的时间。所谓一花一世界，一茶一人生，品茗悟禅原无须刻意。茶之真味，应在一饮一食的平常之间。
俗话说：“茶里乾坤大，壶中日月长。”千百年来，在多种饮料中只有茶形成了“道”。一般认为，中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术。其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道，从而提升人生境界。茶“道”之所成，意味着因茶而感，体悟人生百态，缔造生活理念，这对于新生活模式的形成具有指导作用。
茶道与人道
小城里新开了一家茶艺馆，古色拙朴的房子里流动着高山流水的古韵，不消用茶，来来往往者心上的浮尘，就几乎涤尽。闲来一个人去，不要结群引伴，不要观瞻那程序刻板的茶艺表演，置身于那片刻属于自己的方寸之间，要一种喜欢的茶水，任那淡淡的清香，氤氲于面前、心间。整个人，也算是出世了。
茶，借助于水，已在世间沉浮多时了。陆羽《茶经》记载：茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。自然之中物与物的相合，总是有始有终的，茶与我们相遇，始于神农，但与我相识，却是在二十年前的儿时，那时在农村，茶叶虽不是稀罕物儿，倒也不多见，不过因为父亲经常出门在外，一来二去的，就与茶结了缘，家里不能断茶。记忆的彼岸，依旧鲜活至今的是每天的早饭备好后，就着煤火的余烬，母亲总是再烧上满满一壶水，待得水开，放进一些茶叶，夏天凉着，冬天温着，那便是家人一天的茶水了。
那时的茶水，无关茶艺，更无涉茶道，不过真正有味的东西，不品，味自出。天长日久，即使愚笨如我，竟也喝出些滋味来了：真水无香，无色无味的白开水是刚出世的赤子，单纯得让人觉得太过简单；茶的融入，使水一下子长大了，有了内涵。与它为友，一种淡然的清苦之香，会渐浸我们的身心。
私下里，一直固执地认为：同样为香，甜香是一个得志气盛的少年，与之相处多了，不免为其盛气而伤；相比之下，清香则如一位饱经沧桑的长者，沉稳内敛。他身上的气韵，是真正的生命之香，我们能够与之长久的相处，以至融合。在所有的饮品中，茶难道不是我们最长远的朋友？
春秋之前，茶大多是嚼着吃的，到了秦汉，始制茶为饮。至此，茶的生命，才因水而完全舒展。
茶水二字，分开来讲，茶为精魂，水是载体。人于茶水，因境遇不同，看重的也不一样，很多时候，比如小时家常的茶水，比如《红楼梦》里晴雯病逝前，宝玉去探病为其倒的茶水，饮者所重的皆在水不在茶，细细品味，其中也大有道
理，那时寻常百姓，饿不着渴不着已是不错了，至于品茶论道，只能是有闲有钱人的雅兴罢了，大多数人的茶道，是那茶中之水，此种茶道，亦是人道、世道，不管我们承认与否。
中国作为饮茶大国，千年之久积淀起来的茶文化，其中自然不乏诸多讲究：像茶叶的保鲜，水的来源和火候，泡时的温杯烫壶，都大有学问。
很早的时候，就听父亲讲过“虾须水”，在水开到有虾须一样细纹时然后根据茶叶的不同，再走上几步正好倒上，方可得茶的极致。至于那正得火候的茶水味道如何，我没有喝过，不得而知。
倒是那茶得到如此好的境遇让我一直艳羡不已，茶中上品并不少见，但能遇得真水的又有几何？
人比茶，人所处的环境可比那泡茶之水，茶道如此，人道焉得不是如此？
诗酒禅茶，酒如诗，意浓味烈；茶性却是禅心雅意：茶未入世之前，生于空山幽谷，历尽风吹雨沐，吸纳天地精华，待修得气定神闲，而后虽遭火焙水注，通体弥漫的依然是超然向外的气韵。
一个人，若能有茶的这般修为，也该算是真正地化茶道为人道了吧。
好茶配好水，但最终不可或缺的，还是品茶人的好心境。心中无碍，对着佳茗，慢斟细饮，有如清洌的溪水流过山间，风清云淡，世相清明之中，你听，有莲在水中，一朵一朵，绽放有声，至此，茶道与人道，殊途同归。